La filosofía y la medicina oriental, originarias de la antigua India y China, tradicionalmente han considerado inseparables las estructuras corporales y los procesos de vida que ocurren en su interior. Su terminología se encuentra a medio camino entre estructura y función e identifica ciertas entidades en el cuerpo humano, que representan el flujo de energía vital y, en cierto sentido, conductos para ese flujo que no corresponden a estructuras anatómicas reconocidas por la ciencia y la medicina occidentales. Los chakras son los centros de energía en el campo biológico de una persona y son responsables de su condición fisiológica y psicológica, así como de ciertos grupos de órganos. Todas las funciones vitales del cuerpo humano están determinadas por la energía que gira en los chakras. Estos se pueden definir como «remolinos «, y en India, se consideran «ráfagas de energía» o «ruedas».
El proceso de transformación de la energía ocurre exactamente en estos centros. La energía vital, junto con la sangre, circula alrededor de los meridianos de los chakras y alimenta todos los órganos y sistemas del cuerpo humano. Cuando la circulación en estos meridianos se estanca, el cuerpo humano se vuelve susceptible a diversos trastornos. Un excelente método preventivo, diseñado explícitamente para combatir tal estancamiento es Chi Gun, un antiguo método chino para la autocuración que activa los centros de energía. Chi kung enseña a las personas a liberar la energía por sí mismas masajeando áreas específicas correspondientes a los diferentes chakras.
Hay 49 chakras mencionados en los Cánones Védicos, siete de los cuales son básicos; 21 están en el segundo círculo y 21 en el tercer círculo. Según los Vedas, existen múltiples canales de energía que conducen a diferentes ubicaciones de los chakras. Tres de estos canales son básicos. El primero, llamado «shushumna«, es hueco y se concentra en la columna. Las otras dos vías de energía, «idá» y «pingalá«, se encuentran a ambos lados de la columna. Estos dos canales son los más activos en la mayoría de las personas, mientras que «shushumna» permanece estancado.
Los siete chakras básicos giran a altas velocidades en el cuerpo de las personas sanas, pero disminuyen en momentos de enfermedad o con la edad. Cuando el cuerpo está en un equilibrio armonioso, los chakras permanecen parcialmente abiertos. Los chakras cerrados no pueden recibir energía, lo que lleva a varios trastornos.
El primer chakra básico, «Muladhara«, se encuentra en la base de la columna en el área del coxis. La energía vital, que es la base de un sistema inmunológico fuerte y saludable, se almacena en este chakra. Es imposible que una persona se enferme, envejezca o incluso muera antes de agotar sus reservas de esta energía vital. Muladhara controla la voluntad misma de vivir. También se encarga de los huesos y articulaciones, los dientes, las uñas, el sistema urinogenital y el intestino grueso. Los primeros síntomas de un mal funcionamiento de Muladhara son miedo irracional, desmayo, falta de seguridad o fe en el futuro, problemas en las piernas y los pies y trastornos intestinales.
La actividad interrumpida del chakra Muladhara provoca falta de energía, problemas digestivos, enfermedades de los huesos y la columna, tensión nerviosa entre otros.
El segundo chakra, «Svadhistana«, se encuentra al nivel del sacro, tres o cuatro dedos debajo del ombligo. Este chakra regula la pelvis, los riñones y las funciones sexuales. También sentimos las emociones de otras personas a través de este chakra. Los síntomas de una “Svadhistana” que funciona mal son problemas renales, cistitis y artritis.
El tercer chakra, «Manipura«, se encuentra en el área del plexo solar. Este chakra es el centro para almacenar y distribuir la energía producida por la digestión y la respiración. Es responsable de la visión, el sistema gastrointestinal, el hígado, la vesícula biliar, el páncreas y el sistema nervioso. Los síntomas de un «Manipura» estancado son los siguientes: preocupación creciente y constante, así como trastornos estomacales, hepáticos y nerviosos.
El cuarto chakra, «Anahata«, también llamado chakra del corazón, se encuentra en el área del pecho. Generamos y recibimos amor a través de este chakra. Está a cargo del corazón, los pulmones, los bronquios, las manos y los brazos. Los síntomas del estancamiento incluyen depresión y desequilibrios cardiovasculares.
El quinto chakra, «Vishuddha«, se encuentra al nivel de la garganta y es el centro de la lógica y las habilidades analíticas. Este chakra sostiene la piel, los órganos auditivos, la tráquea y los pulmones. Los síntomas incluyen falta de estabilidad emocional, malestar en la columna cervical, dolor de garganta, dificultades para comunicarse y dolencias del esófago y tiroides.
El sexto chakra, «Ajna«, se encuentra entre las cejas y se llama el «tercer ojo». Aquí está el trono del cerebro humano. «Ajna» hace circular la energía hacia la cabeza y la glándula pituitaria y también es responsable de determinar nuestro desarrollo armonioso. Si el «tercer ojo» de una persona deja de funcionar correctamente, se puede notar una disminución en la capacidad intelectual, dolores de cabeza y migrañas, dolores de oído, enfermedades olfativas y trastornos psicológicos.
El séptimo chakra, «Sahasrara«, se encuentra en la parte superior de la cabeza y representa el vértice donde la energía de un individuo vibra con la frecuencia más alta. Se considera un centro espiritual y la entrada al cuerpo de la energía cósmica. Un «Sahasrara» estancado puede resultar en una disminución o falta de sabiduría interior, así como una falta de intuición básica.
Con este conocimiento básico de los primeros siete chakras, podemos abordar la pregunta: “¿Cómo usamos esta información para localizar las causas de nuestras dolencias y problemas, y con la ayuda de la Medicina Oriental, aprender a controlar las funciones de los chakras nosotros mismos? ”.
Desde la perspectiva de la Medicina Oriental, nuestra salud depende de la distribución de nuestro campo informativo de conciencia energética. La escasez de energía provoca inevitablemente malestares. Según la Medicina Tibetana, la única diferencia entre la juventud y la vejez, y entre un individuo enfermo y un individuo sano, es la diferencia en la velocidad de rotación de los centros de energía del remolino de los chakras. Si estas diferentes velocidades se equilibran, los ancianos rejuvenecerán y los enfermos sanarán. Por tanto, la mejor forma de preservar y mantener nuestra salud, juventud y vitalidad es restaurar y mantener un movimiento equilibrado de los centros energéticos.
La forma más sencilla de mantener equilibrados los chakras es mediante una serie de ejercicios físicos. No son simplemente ejercicios, sino rituales. Estos rituales permiten al cuerpo humano moldear sus centros de energía a un nivel ideal de funcionamiento. Los siete rituales, uno para cada chakra, deben realizarse juntos todas las mañanas y, cuando no sea posible, por la noche. Saltarse los rituales desequilibra la distribución de energía y, por lo tanto, para obtener los mejores resultados, no debe perderse más de un día a la semana. Los rituales diarios de los chakras son necesarios no solo para revitalizar el cuerpo, sino también para lograr el éxito en todas las facetas de la vida. “Una vez que aprendas a transformar tu energía, también serás más feliz”.
Para aprender estos rituales verlos en acción es mucho más efectivo que tratar de seguir descripciones escritas o diagramas.
Otro método para mantener los chakras equilibrados y en su estado óptimo medio abierto es la meditación. Los métodos de meditación son universales para la experiencia humana; se han acumulado a lo largo de los siglos a través de muchas culturas diferentes y han demostrado su valor para lograr la paz, la claridad, la ecuanimidad y trascender la desesperación. Las personas que meditan con regularidad suelen ser seres humanos más tranquilos, más seguros, más alegres y más productivos. Son más efectivos en su vida cotidiana porque utilizan su potencial, habilidades y destrezas mentales y físicas al máximo. Con demasiada frecuencia, los seres humanos no nos damos cuenta de los grandes poderes latentes que aún no han sido despertados en nuestros cuerpos. Debemos aprender a revivirlos y utilizarlos. Esto solo se puede lograr a través de la meditación.
Los sabios orientales, que creían que la meditación era una necesidad vital, se toparon con este descubrimiento hace más de 1000 años. Aprendieron a influir en sus órganos internos y controlar su metabolismo con el poder de sus mentes. La meditación es para la mente lo que el ejercicio es para el cuerpo; la fuerza mental se puede desarrollar al igual que la fuerza física. Al igual que en el atletismo, es importante que una persona entrene su cuerpo, es importante que una persona entrene su mente a través de la meditación.
El mejor momento para meditar es temprano en la mañana, preferiblemente al amanecer. No medites cuando estés triste, agravado, desesperado o enfermo, porque estas intensas distracciones emocionales y fisiológicas hacen imposible un estado mental iluminado. Para una sesión de meditación eficaz, es preferible realizarla en un lugar silencioso, sin distracciones en una habitación tranquila y limpia con flores, o con sonidos relajantes de la madre naturaleza, por ejemplo, cerca de un lago, río, cascada, bosques o campos. Muchas prácticas mentales diferentes, que tienen su origen en tradiciones históricas, caen bajo el título general de «meditación». Estos caminos de desarrollo mental pueden involucrar facetas emocionales e intelectuales y también pueden estar coordinados con movimientos específicos. La meditación puede ser estructurada o no estructurada, escribe el Dr. Wayne W. Dyer en su libro Real Magic, “El proceso de meditación no es más que ir silenciosamente hacia adentro y descubrir ese componente superior de ti mismo … Aprender a meditar es aprender a vivir en lugar de sólo hablar de eso … «
